Miriam de Nazaré (11)

Este é um ensaio de mariologia escrito pelo nosso amigo Bertilo Brod, professor aposentado da URI/Erexim, pai e vovô, pedagogo, ensaísta, teólogo e tradutor. Este fragmento faz parte do terceiro capítulo do ensaio, que apresenta uma reflexão mariológica no horizonte da pedagogia feminista e libertadora.

3.3    O ensinamento libertador do Magnificat (1)

Antes de apresentar Miriam de Nazaré como poetisa e pedagoga da libertação, releva fazer algumas observações sobre a origem e a estrutura literária do Magnificat. A origem do hino continua sendo objeto de inúmeras controvérsias. Inicialmente, se acreditava que a autoria do cântico fosse da mãe de Jesus, segundo alguns, por ocasião da visita a Isabel ou, segundo outros, após a ressurreição, pois testemunha o espírito de vitória da Páscoa. Amparando-se em alguns manuscritos secundários, autores do início do séc. XX, defendiam a tese da autoria de Isabel. Uma terceira versão sustenta que o Magnificat é fruto de uma composição literária de Lucas, colocada nos lábios de mãe de Jesus para exaltá-la e proclamá-la “bem-aventurada”. Mais recentemente, muitos exegetas e mariólogos retificam e complementam esta tese, reconhecendo no hino um trabalho de adaptação e de “costura” do evangelho de Lucas sobre uma composição judaica preexistente, talvez da época dos Macabeus, ou originária do ambiente dos “pobres de Javé”[i], que exaltavam a obra libertadora de Deus em prol dos humildes e dos pobres e que não se compraziam com sua situação de miséria, mas suspiravam por justiça e libertação.

A comunidade primitiva, ou o pobre Lucas, vendo em Miriam a representante privilegiada destes pobres e humildes e vendo as maravilhas que Deus operara nela e no novo povo de Deus, teria assumido o hino, acrescentando-lhe o versículo 48 (“Porque olhou para a humilhação de sua serva. Sim! Doravante, as gerações todas me chamarão de bem-aventurada”) e atribuindo tudo a Miriam, como se o hino tivesse sido proferido por ocasião da visita a Isabel, ou após a Páscoa. Portanto, o Magnificat, de acordo com os defensores desta quarta tese, entre os quais nos incluímos, não seria um canto literal e originário de Miriam de Nazaré, e sim, uma elaboração teológica de Lucas e de sua comunidade, aproveitando material anterior, judaico-cristão.

O evangelista não inventou, porém, arbitrariamente o poema e nem fez dele uma miscelânea de citações recolhidas cá e lá no Antigo Testamento[ii]. A estrutura literária do hino corresponde claramente à de um Salmo de louvor, dividido em três partes. Na primeira (v. 46-50), Miriam recorda o que Deus fez nela, a serva humilde e humilhada, e louva o Senhor pela salvação recebida do Todo-poderoso. Na segunda parte (v. 51-53), utilizando uma série de verbos gregos no tempo do aoristo, recurso lingüístico que indica um processo em curso, um modo de agir de Deus no correr dos tempos, tanto no passado como no presente e no futuro, o hino exalta o que Deus fez no conjunto da humanidade e louva a Deus pela salvação dos pequenos, oprimidos e pobres. Através de um paralelismo antitético, em forma de quiasmo, o evangelista, retroativamente, coloca nos lábios da jovem mãe a louvação destes gestos extraordinários de Deus, porque interpreta a concepção do Messias à luz da ressurreição, isto é, da cristologia pós-pascal da Igreja de Jerusalém. Na última parte (v. 54-55), é relembrada a ação de Deus em favor de Israel, o povo da promessa, louvando-o por sua fidelidade misericordiosa. Os cristãos, os novos anawim do Senhor, sentiam-se como o “pequeno resto de Israel” e reconheciam que a salvação realizada por Jesus de Nazaré, ressuscitado e exaltado à direita do Pai, constituía a suprema e derradeira expressão da misericórdia fiel de Deus em prol da humanidade sofredora e oprimida.

No louvor, em forma de poesia, colocado nos lábios de Miriam de Nazaré, estão condensadas três faces da mesma protagonista: a mulher de fé (v. 46-50), a mãe do Messias e representante da nova humanidade inaugurada pelo Reino de Deus (v. 51-53) e a filha de Sião que reza em sintonia com a memória dos patriarcas e dos profetas (v 54-55). Retomando a história da aliança do povo judeu, o cântico de Miriam “rompe o etnocentrismo judaico, com a percepção de que a promessa de Deus se estende a todos os povos, na fé” (MURAD, op. cit., p. 115).

Dentro do contexto literário do Evangelho da Infância de Lucas (Lc 1 – 2), o hino do Magnificat, a despeito da sua unidade literária assaz bem estruturada, é como que um parêntesis no relato da visitação (Lc 1,39-56). Do ponto de vista narrativo, a passagem direta do versículo 45 ao versículo 56 daria maior fluência ao capítulo. Falta nexo histórico entre o nascimento de Jesus e as palavras de Miriam, como, aliás, também entre o cântico de Zacarias, o Benedictus, e o nascimento de João Batista.

Não obstante isso, o Magnificat se move perfeitamente no projeto teológico de Lc 1 – 2, que considera Miriam não apenas como um indivíduo, mas como Israel personificado, que toma posse das promessas de salvação. O cântico de Miriam de Nazaré é também o cântico coletivo de Israel: nele se expressa a esperança escatológica em dimensões universais e cósmicas. A ação de graças de Miriam recapitula a ação de graças de todo o povo de Israel, mas principalmente dos “pobres de Javé”, a porção privilegiada do povo eleito, em busca da redenção, Miriam os personifica porque nela se realizou a vinda do Messias, do Deus que ama os pobres e os humildes, do Deus-conosco que se constitui na suprema exaltação numa extrema humilhação[iii]. O último dístico do Magnificat estabelece uma aproximação tipológica entre a mãe de Jesus e Abraão, o pai dos crentes[iv].

Além de preludiar o programa da ação de Jesus (cf. Lc 4,16-19) e de já conte-lo em germe, o cântico do Magnificat  resume, poética e teologicamente, vários temas caros a Lucas, como o da alegria do tempo de preparação e espera do Messias, o da fidelidade amorosa e misericordiosa de Deus e o da justiça universal e libertadora de Deus em prol dos humildes e dos pobres. Estes temas constituem, outrossim, a quintessência da espiritualidade e da postura profética e educativa da mestra de Nazaré, cujos horizontes paradigmáticos e pedagógicos importa aprofundar.

Dos elementos centrais da espiritualidade de Miriam de Nazaré, destacamos: sua partilha da condição de pobreza e humilhação da maioria do seu povo, acompanhada da sua confiança incondicional no Salvador, sua adesão à luta pela justiça e sua atitude profética e pedagógica de proclamar o amor de Deus e sua ação transformadora das relações humanas injustas e desiguais, em decorrência da vinda do Reino de Deus, realizando a utopia escatológica do Emanuel, do Deus-conosco. Esta última dimensão da espiritualidade de Miriam de Nazaré brota do tema da justiça libertadora de Deus, cujo “rosto materno” nela recebeu expressão concreta pelo mistério da encarnação[v].

Bertilo Brod

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[i] Cf. GELIN, A. Les Pauvres de Jahvé. Paris: Cerf, 1953, especialmente p. 80-93. Quem eram os “pobres de Javé”? Como entender a pobreza dos “anawim”? O termo “pobre” (em hebraico: anaw/ani, pl. anawim) tem uma longa história na Bíblia. Em seu sentido literal, significa “o recurvado diante dos que o humilham”. Utilizado 105 vezes no Antigo Testamento, com seu plural “anawim”, comporta, ao mesmo tempo, um sentido social e uma postura de vida. Os pobres são levados a se dobrarem diante dos opressores e poderosos. Para assegurar sua dignidade, eles se reconhecem pequenos diante de Deus. Daí, o sentido de “humilhação” acompanhado de “humildade”, confiante na promessa de Javé: “... em teu meio não haverá nenhum pobre, porque Javé vai abençoar-te na terra que Javé teu Deus te dará, para que a possuas como herança” (Dt 15,4).

No Magnificat, o termo tapéinosis do versículo 48, aplicado à “humilhação” de Miriam, além do sentido moral de “humildade” diante de Deus, diz respeito à sua condição social de pequenez e insignificância diante do mundo e de solidariedade com os pobres e os oprimidos.

[ii] Para uma investigação mais rigorosa do “background” bíblico do Magnificat, consultar SCHILLEBEECKX, op. cit.,  p. 22-23 e AUTRAN, op. cit., p77-78.

[iii] Não se pode deixar de reconhecer nexo teológico entre a “humilhação” (tapéinosis) do Magnificat e o “abaixamento” (kénosis) do hino cristológico da epístola aos Filipenses (cf. Fl 2,6-11), reconhecidamente também um hino litúrgico da Igreja primitiva.

[iv] Ver LAURENTIN, René. Structure et Théologie de Luc I-II, p. 85: “On saisit le mouvement du Magnificat. Il va de Marie, personnification eschatologique d’Israël, à Abraham qui en est la personnification originelle, en passant por la collectivité. Israël concentré à l’origine en Abraham, se concentre au terme en Marie; le Magnificat reprend ce mouvement en remontant de Marie à Abraham.

[v] Para aprofundar estas considerações e as análises subseqüentes, sugerimos, principalmente, as seguintes obras e autores: O Rosto Materno de Deus, de Leonardo Boff; Maria na Bíblia, de Aleixo Maria Autran; Maria, a Mulher Ícone do Mistério, de Bruno Forte; Quem é esta Mulher? Maria na Bíblia, de Afonso Murad; e Maria, Mãe de Deus e Mãe dos Pobres, de Ivone Gebara e Maria Clara Bingemer. (Ver referências completas na Bibliografia deste ensaio).